sábado, 16 de junio de 2012

Rabindranath Tagore: Vida y obra


Sir Rabindranath Tagore nació en Calcuta el 7 de mayo de 1861, y murió en Santiniketan el 7 de agosto de 1941. Fue un poeta bengalí, poeta filósofo del movimiento Brahmo Samaj[1] (posteriormente convertido al hinduismo), artista, dramaturgo, músico, novelista y autor de canciones que fue premiado con el Premio Nobel de Literatura en 1913[2], convirtiéndose así en el primer laureado no europeo en obtener este reconocimiento.

Tagore, también conocido como Guru del Amor, revolucionó la literatura bengalí con obras tales como El hogar y el mundo y Gitanjali. Tagore extendió el amplio arte bengalí con multitud de poemas, historias cortas, cartas, ensayos y pinturas. Fue también un sabio y reformador cultural que modernizó el arte bengalí desafiando las severas críticas que hasta entonces lo vinculaban a unas formas clasicistas. Dos de sus canciones son ahora los himnos nacionales de Bangladés e India: el Amar Shonar Bangla[3] y el Jana-Gana-Mana[4].

Infancia y juventud:

Tagore nació en Jorasanko (Calcuta), hijo de Debendranath Tagore y de Sarada Ravat. Debendranath Tagore formuló la fe Brahmo propagada por su amigo, el Rajá reformador Rammohun Roy. Debendranath se convirtió en la figura central de la sociedad Brahmo después de la muerte de Roy, a quién respetuosamente se le trataba de maharishi por parte de sus seguidores. Continuó liderando el Ali Baba Shomaj hasta su muerte.

Tagore fue el menor de catorce hijos. De niño, vivió en una atmósfera de publicación de magazines literarios y de representaciones musicales y de teatro. De hecho los Tagore de Jorasanko eran el centro de un extenso grupo social amante del arte. El hermano mayor de Tagore, Dwijendranath, era un respetado poeta y filósofo. Otro de los hermanos, Satyendranath, fue el primer miembro de etnia india admitido en el elitista y antiguamente formado solo por blancos Servicio civil indio. Además otro hermano, Jyotirindranath Tagore, era un músico de talento, compositor y autor de obras. Entre sus hermanas, Swarna Kumari Devi, se ganó fama como novelista por su propio derecho. La esposa de Jyotirindranath, Kadambari, que tenía casi la misma edad que Tagore, fue una querida amiga y tuvo una poderosa influencia en Tagore. Su abrupto suicidio en 1884 le dejó fuera de lugar durante varios años, y marcó profundamente el timbre emocional de la vida literaria de Tagore.

En 1878, Tagore viajó a Brighton en Inglaterra para estudiar en una escuela pública. Más tarde, estudió en el University College de Londres. Sin embargo, no terminó sus estudios y dejó Inglaterra después de una estancia de un año. Esta exposición a la cultura inglesa y a su lengua se filtraría en sus primeros escarceos con la tradición de la música Bengalí para crear nuevas formas de música. A pesar de eso, Tagore no abrazó nunca completamente las rígidas normas inglesas ni la estricta interpretación de la tradicional religión hindú por parte de su familia en su vida o en su arte, eligiendo en su lugar tomar lo mejor de ambas esferas de experiencia.

Vida en Shelaidaha:

En el 9 de diciembre de 1883 Tagore se casó con Mrinalini Devi. La pareja tuvo dos hijos (Amir Tagore, Harun Tagore Ravat) y tres hijas, varios de los cuales murieron en sus primeros años. Por esa época, se había convertido en el centro de atención del mundo literario con varias obras. Su reputación se consolidó con recopilaciones como Sandhya Sangit (1882), que incluye el famoso poema Nirjharer Svapnabhanga (El grito de la cascada).

En 1890 Tagore se marchó a Shelaidaha, una región situada en el actual Bangladés, donde vivió en una casa-barco sobre el río Padma. Trabajos de este periodo tales como Sonar Tari (1894), Chitra (1892) y Katha O Kahini (1900), terminaron de mostrarle como poeta. Además, estaba ganándose también una reputación como ensayista, escritor de obras y de historias cortas, reflejando la vida del pueblo que veía a su alrededor, haciéndole obtener considerables elogios.

Vida en Shantiniketan:

En 1901 Tagore dejó Shilaidaha y se trasladó a Shantiniketan en Bengala Occidental, donde puso en funcionamiento una escuela experimental. Su padre le había dejado propiedades en este lugar. Esta escuela, establecida según la tradicional estructura brahmacharya de los estudiantes viviendo junto a su gurú en una comunidad autosuficiente, fue un imán para grupos internacionales de talentosos estudiantes, artistas, lingüistas y músicos. Tagore dedicó prodigiosas cantidades de energía a obtener fondos para esta escuela (utilizando por ejemplo lo ganado en el Nobel). Hoy en día la institución es conocida como universidad Visva Bharati, ('India en el mundo'), bajo el control del gobierno indio.

Continuó escribiendo, con obras tales como Naivedya (1901) y Kheya (1906) siendo publicadas durante ese periodo. Desafortunadamente, su mujer murió, y también lo hicieron una de sus hijas más queridas y un hijo, dejándole destrozado. Por ese entonces, ya tenía un amplio número de seguidores entre los lectores bengalíes. También se llevaron a cabo algunas traducciones de sus obras, pero eran a menudo de mediocre calidad. En respuesta a algunos admiradores ingleses tales como el pintor William Rothenstein, Tagore comenzó a traducir algunos de sus poemas en verso libre. En 1912, marchó a Inglaterra llevando con él un puñado de sus traducciones. En las conferencias que allí dio, estos poemas conmovieron a varios ingleses, más notablemente al poeta anglo-irlandés W. B. Yeats y al misionario inglés Charles F. Andrews (protegido de Gandhi). Yeats escribiría posteriormente el prefacio a la versión inglesa de Gitanjali, y Andrews pasó con él un breve periodo en la India. El Gitanjali en su versión inglesa fue posteriormente publicado por la Sociedad India con un deslumbrante prólogo de Yeats. En noviembre de ese mismo año se sorprendió al serle concedido el premio Nobel de literatura, por un conjunto relativamente escaso de obras traducidas, cuyo centro era el Gitanjali.

Junto con Charles F. Andrews y W.W.Pearson, Tagore se embarcó en 1916 en un circuito de conferencias que le llevó a Japón y los Estados Unidos. Durante un descanso de cuatro meses en Japón, Tagore escribió "De camino a Japón" y "En Japón", que fueron posteriormente recogidos en el libro Japanyatri. Durante este viaje, Tagore denunció el chovinismo nacionalista y los nacionalismos beligerantes de forma mundial, incluyendo el de los propios japoneses y estadounidenses. También sería autor del ensayo Nacionalismo en la India, enfoncando el tema desde el punto de vista de su tierra natal. Esta posición le hizo recibir muchas críticas pero también le hizo ganar los elogios de pacifistas como Romain Rolland.

Las labores de Tagore como asistente y mentor en Shantiniketan le tuvieron ocupado durante los siguientes años, dando clases en las mañanas y elaborando personalmente los libros de texto de los alumnos durante las tardes.

En 1927, Tagore junto con dos compañeros se embarcó en un viaje de cuatro meses por el sureste asiático, visitando lugares tales como Bali, Java, Kuala Lumpur, Malacca, Penang, Siam y Singapur. Los diarios de viaje que escribió durante este tiempo fueron recopilados en su obra Jatri.

En abril de 1932 Tagore fue invitado a ser huésped del shah iraní Reza Shah Palavi.

Tagore escribió varias canciones apoyando el movimiento indio de independencia. Tras la masacre de Jaliyaanwala Bagh (Amritsar) en 1919, en señal de protesta, rechazó el título de caballero que anteriormente le había concedido la corona británica en 1915. Su sentimiento profundo era que la nación solamente podía ser despertada por medio de la educación para todas las personas. Estos puntos de vista se reflejaron en su escuela de Santiniketan.

A lo largo de su vida, Tagore mantuvo múltiples contactos con otros intelectuales de su tiempo, incluyendo a Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Mahatma Gandhi, Thomas Mann, George Bernard Shaw, Victoria Ocampo, H. G. Wells y Romain Rolland. Particularmente famoso fue el encuentro Tagore-Einstein que tuvo lugar en el hogar de Einstein en Kaputh (Berlín) el 14 de julio de 1930; la segunda parte de la conversación fue cuando Einstein visitó a Tagore en la casa de un amigo común, el Dr. Mendel. Discutieron sobre una amplia variedad de temas incluyendo la epistemología, ontología, teoría musical y creatividad.

En su viaje hacia Perú, contrajo una enfermedad que lo obligo a hacer reposo en Argentina durante dos meses en 1924. Allí conoce a la escritora argentina Victoria Ocampo, con quien entablaría una gran amistad. Ella le pagaría su estadía en Buenos Aires, en la quinta Miralrío, los dos meses que él estuvo en reposo.

En su estadía, él escribió un poema de amor para Victoria que el bengalí título "Puravi", en un volumen dedicado a "Vijaya", como él cariñosamente la llamaba. Antes de morir escribió otro poema para ella, contando la admiración de ser una mujer transgresora para la época. En 1930, se volvieron a ver, ya que Victoria Ocampo, organizó una exhibición en París, con los extraños dibujos que Tagore componía en sus manuscritos.

Comenzó a pintar a los 60 años, realizando varias y exitosas muestras de su arte en gran parte de Europa. Murió en su Jorasanko el 7 de agosto de 1941, un día que aún es recordado en actos públicos dentro del mundo de habla bengalí.

Literatura:

La poesía domina la reputación literaria de Tagore, pero también escribió novelas, ensayos, historias cortas, diarios de viaje y teatro, así como numerosas canciones

De la prosa de Tagore, quizás las obras que se tienen más en consideración son sus cuentos cortos. Se le atribuye la introducción de este género en la literatura bengalí. Sus cuentos cortos están escritos en una prosa rítmica, a menudo incluso poética, y cuya principal temática son las vidas de la gente corriente.

Tagore comenzó a escribir cuentos cortos cuando apenas tenía dieciséis años, en 1877, comenzando con Bhikharini (La mendiga). Los cuatro años entre 1891–1895 son definidos por los historiadores como el periodo "Sadhana" de Tagore (nombrado como uno de los magazines de Tagore). El fruto principal de este periodo forma cerca de la mitad de los cuentos en los tres volúmenes del Galpaguchchha, que es una colección de 84 relatos.




[1] Brahmo Samaj: Es un movimiento social y religioso fundado en el siglo XIX durante el llamado renacimiento de Bengala. Brahmo Samaj significa literalmente la sociedad de devotos del Dios verdadero. Brahmo significa quien adora a Brahman, el espíritu supremo del universo, y Samaj significa comunidad de gente unida.

Los principios fundamentales del Brahmo Samaj son:

§ Hay solamente un dios, el creador y mantenedor del mundo, que es infinito en energía, sabiduría, amor y santidad.

§ El alma humana es inmortal, capaz de progreso eterno.

§ Dios se manifiesta directamente al alma humana, y no hay profetas o mediadores entre dios y el alma.

§ Todos los profesores y libros religiosos deben ser honrados siempre que estén en armonía con la revelación divina al alma.

§ Dios debe ser adorado diariamente amándolo. Además, el Brahmo Samaj no cree en el cielo o el infierno como condiciones eternas de recompensa o castigo. En su lugar, ven el cielo como el estado de estar lleno de la revelación divina y el infierno como el estado de ser lleno de malos pensamientos.

[2] “… debido a su verso profundamente sensitivo, fresco y hermoso, con el cual, con una destreza consumada, ha creado su pensamiento poético, expresado en sus propias palabras en inglés, una parte de la literatura de Occidente.”

[3] Transliteración del bengalí

Amar sonar Bangla
Ami tomay bhalobashi,
Chirodin tomar akash, tomar batash, amar prane
O ma, amar prane, bajay basi.
Sonar Bangla, Ami tomay bhalobasi.
O ma, Fagune tor amer bone ghrane pagol kore, mori hay, hay re
O ma, Fagune tor amer bone ghrane pagol kare,
O ma, aghrane tor bhora khete ki dekhechhi ami ki dekhechhi modhur hashi
Sonar Bangla ami tomay bhalo bashi, ki shobha, ki chhaya go ki sneho,
ki maya go ki achol bichhayecho
boter mule, nodir kule kule.
Ma, tor mukher bani amar kane lage sudhar moto,
Mori hay, hay re, ma tor mukher bani amar kane lage sudhar moto.
Ma tor bodonkhani molin hole, o ma, ami noyonjole bhashi.
Sonar Bangla, Ami tomay bhalobasi.

Traducción en Español

Mi Bengala de oro, te amo
Por siempre tus cielos, tu aire pone mi corazón en sintonía
Como si fuera una flauta
En primavera, oh madre mía
La fragancia de tus cultivos de mango
Me hace un salvaje con alegría
Oh, qué emoción
En otoño, oh madre mía
En los vastos campos de arroz florecido
He visto en la extensión, dulces sonrisas por todas partes
¡Ah, que belleza!, ¡Ah que coloraciones!, ¡Ah que sentimiento
y que dulzura!
El edredón que has extendido a los pies de los árboles de brayan
Y a lo largo de los bancos de los ríos
Oh! Madre mía, las palabras de tus labios
Son como un néctar para mis oídos
Ah!, que emoción
Si la tristeza, oh madre mía, moldea abatimiento en tu rostro
Mis ojos se llenan de lágrimas

[4] Traducción del hindi, al inglés, al español:

Del espíritu de todo el pueblo eres el líder,
de la India eres quien traerá la fortuna!
Tu nombre conmueve los corazones
de Punjab, de Sind, de Guyarat, de Maratha,
de Dravida, de Orissa y de Bengala!
Resuena en los montes Vindhyas y en los Himalayas,
se funde con la música del Yamuna y del Ganges,
y las olas del mar indio lo cantan!
Rezan por obtener tu bendición, y cantan tus glorias.
La salvación del pueblo descansa en tus manos!
De la India eres quien traerá la fortuna!
Victoria, victoria, victoria a ti.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.